Rassismus, Ungleichheit, Diskriminierung, koloniale Vergangenheit: „Viren“, die den sozialen Zusammenhalt untergraben.
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Einführung
Angesichts der aktuellen Umstände im Zusammenhang mit Diskriminierung und Rassismus gegen Schwarze Menschen, die unsere Gesellschaft betreffen und den Zusammenhalt der Menschheit beeinträchtigen, müssen wir durch persönliches Engagement eingreifen. Denn was mich betrifft, so habe ich lange geglaubt, dass es keine intime Realität gibt, schwarz oder weiß zu sein, dass nur Klassenschranken zählen und dass republikanische Verdienste ein erfolgreiches Leben ausmachen.
Die jüngeren Generationen demonstrieren, um zu sagen, dass die Unsichtbarkeit der Farben die Universalität der Werte ist. Dennoch lässt sich ein erfolgreiches Leben darauf reduzieren, was man tut, um den Hass durch Recht und Freiheit auszurotten. Ob die Polizei schwarz oder weiß ist, genauso wie ihre Opfer, es gibt nur eine Wahl, die zählt, nämlich sich für diejenigen einzusetzen, die keine Wahl haben, wie sie ihr Schicksal gestalten wollen. Der Wert gegen die Farbe, die Größe des Unsichtbaren gegen das Sichtbare, ein Marsch des Stolzes und das Recht, sich zu empören. Dieses Dokument ist eine Zusammenstellung von Meinungen und Analysen der aktuellen Realität zu Rassismus, Ungleichheit und Diskriminierung, die meiner Meinung nach mit der kolonialen Vergangenheit zusammenhängen und einen „Virus“ darstellen, welcher den sozialen Zusammenhalt untergräbt.
Dazu werde ich einen historischen Überblick über die Klassifizierung von Rassen geben, über die Kolonialisierung sprechen und schließlich die Folgen der Kolonialisierung in Bezug auf Diskriminierung und Rassismus erläutern.
Historischer Rückblick auf die Klassifizierung von Rassen
Am Anfang war die Welt eins, und jeder, wo auch immer er sich befand, konnte bedingungslos seine Freiheit genießen, seine eigene Realität leben und sich nur an die Sitten und Gebräuche halten, die in seinem Clan festgelegt waren.
Dann wurde die Erde durch eine tektonische Bewegung oder Plattenverschiebung geteilt.
Unter den gegebenen Umständen hatte der Mensch also das Streben nach Freiheit und Möglichkeiten der Fortbewegung. So wuchs der Wunsch nach Entdeckungen im Bewusstsein der Menschen.
Was lehrt uns die Geschichte über diese Umsiedlungen im Hinblick auf die heutige Diskriminierung und den Rassismus?
Um zu verstehen, warum dieses Phänomen der Diskriminierung und des Rassismus bis heute anhält und in allen gesellschaftlichen Schichten immer wieder von sich reden macht, habe ich beschlossen, in der Zeit zurückzugehen.
Heutzutage glauben manche Menschen, dass sie aufgrund ihrer geografischen Lage, ihrer Hautfarbe oder ihrer wirtschaftlichen Stärke über andere stehen. Und andere, die nicht in der Lage sind, darauf zu reagieren oder es bestenfalls als absurd empfinden, finden sich damit ab oder verfluchen die Natur dafür, dass sie gegenüber ihren charmanten Mitmenschen „minderwertig“ gemacht wurden.
Auf diese vorangegangene Frage hat jede und jeder von uns eine eigene Antwort, eine eigene Perspektive.
Doch lass mich mich im Folgenden zunächst die Entstehung aller Fehlentwicklungen in Bezug auf das hierarchische Denken von „menschlichen Rassen“ darstellen.
Im Jahr 1758 schlug CARL VON LINNE,
in „Système Natura“ vier Sorten von Menschen vor,
und schrieb ihnen unwissenschaftliche Eigenschaften zu:
Der Americanus:
mit roter Haut, aufrechter Körperhaltung und zornigem Charakter.
Der Europeus:
mit weißer Haut, Blut und Muskeln.
Der Asiaticus:
mit blassgelber Haut, melancholisch und steif.
Der Afer
ein schwarzhäutiger, lässiger Phlegmatiker.
Er unterscheidet auch zwei weitere fantasievolle Sorten. Die Monstrositäten (behaarte Menschen) und die Ferus (wilde Kinder), die sich auf kleinwüchsige Menschen beziehen.
Darüber hinaus schlug der Naturforscher Johann Friedrich Blumenbach 1775 eine neue Klassifikation des Homo sapiensSapiens vor: „De generis humani varietate nativa“. 1795 nahm er die folgende Taxonomie an: „die mongolische Varietät (China, Japan), die blasshäutige, kaukasische Varietät (Europa), die dunkelhäutige, äthiopische Varietät (Afrika), die amerikanische Varietät und die malaiische Varietät (Polynesier, Aborigines)„.
Das Besondere an Blumenbachs Entdeckung ist, dass er eine Hierarchie zwischen den Sorten aufstellt. Er stellt die kaukasische Sorte nach sehr persönlichen Kriterien an den Anfang der anderen Sorten: „Das ist das schönste Volk! “
Die anderen Sorten seien eine Verschlechterung gegenüber der kaukasischen Rasse.
Es ist erwähnenswert, dass all diese Schriftsteller, die Theorien über die Klassifizierung menschlicher Rassen aufgestellt haben, der “kaukasischen Sorte” angehörten. Was für eine Ironie!
All diese Versuche, die Welt zu klassifizieren, werden die Epochen unserer Weltanschauung prägen. Wir erben sie und sie sind Teil unserer Geschichte. Manche Menschen nutzen diese Theorien bewusst oder unbewusst für rassistische Zwecke.
Die Kolonisierung
Kolonisierung bezeichnet den Prozess, bei dem ein Land oder eine Gruppe von Personen eine oder mehrere Kolonien in einem fremden Gebiet errichtet. Die Kolonisierung, dieses als negativ bewertete System, soll die Ausbeutung von Rohstoffen, Arbeitskräften, strategischen Positionen, Lebensraum usw. zum Ziel haben.
Deutschland engagierte sich, wie viele seiner regionalen Kollegen, in der kolonialen Zielsetzung. Die Geschichte der Kolonialisierung beginnt in Deutschland unter der Schirmherrschaft von Carl Peters, dem Gründer der Gesellschaft für deutsche Kolonisation, der von Bismarck unterstützt wurde. Peters reiste nach Afrika, um den Boden des Kontinents zu plündern, um seinem Volk langfristig wirtschaftliches Auskommen und ein Leben in Wohlstand zu garantieren, auf Kosten der menschlichen Werte von Afrikanern und Afrikanerinnen.
Dem gesamten Kolonialisierungsprozess lag eine offensichtliche Tatsache, die sich aus Frankreich etablierte, zugrunde: die Ungleichheit der verschiedenen menschlichen „Rassen“. Von „höheren Rassen“ und „niederen Rassen“ zu sprechen, wie es Jules Ferry 1885 vor der Abgeordnetenkammer tat, war nicht schockierend. Damals wurde die Frage der Rassenhierarchie nicht diskutiert, sie war Teil des Common Sense. Dies wurde im 19. Jahrhundert durch einen neuen wissenschaftlichen Diskurs bestätigt und verstärkt, vom Essay über die Ungleichheit der menschlichen Rassen des Diplomaten Joseph Arthur de Gobineau aus dem Jahr 1855 bis hin zu bestimmten anthropologischen Arbeiten, die aus den körperlichen Merkmalen der Schwarzen (z. B. der Größe des Gehirns) ihren Status als „primitiv“ ableiteten. Und sie verband sich mit neuen evolutionistischen Theorien, die davon ausgingen, dass „wilde“ Menschen (z.B. Afrikaner:innen) nur eine Vorstufe der „zivilisierten“ (westlichen) Menschen wären.
Wenn auf der Weltausstellung von 1889 schwarze Männer und Frauen in afrikanisch anmutenden Dörfern ausgestellt werden, hat das auch eine pädagogische Logik.....Das Thema der Ausstellung ist der Fortschritt der Menschheit und man versucht, ihre verschiedenen Entwicklungsstadien zu zeigen.
Dies ist ein starkes Argument für die republikanische Kolonialisierung. Es legitimiert die Eroberung im Namen universeller humanistischer Ideale … und ermöglicht es gleichzeitig, diese Ideale nicht auf die lokale Bevölkerung anzuwenden, da diese in gewisser Weise noch nicht vollständig menschlich ist. Bevor man sie also zivilisiert, kann man sie beherrschen und über sie entscheiden. In seinem Buch “Marianne et les colonies” (Verlag La Découverte, 2003) bezeichnet der Historiker Gilles Manceron diesen Trick als…
....gefälschten Universalismus….Die Republik in Frankreich, vor allem seit den Anfängen der Dritten Republik, hat einen spezifischen Diskurs formuliert, der die Menschenrechte ins Spiel brachte, um die Kolonisierung zu rechtfertigen. In Wirklichkeit aber wurde die Botschaft der Menschenrechte verzerrt, um deren Verletzung autorisieren zu lassen.
Anfang des 19.Jahrhunderts wurde “Schwarzafrika” zum bevorzugten Gebiet dieses neuen Kolonialismus, den Frankreich auf den Großteil des westlichen Teils des Kontinents ausdehnte, von der Sahara bis zum Kongo – und nicht zu vergessen Madagaskar. Zu Beginn, in den 1870er Jahren, war der Großteil dieses riesigen Gebiets noch unberührt von jeglicher westlicher Präsenz und stellte keine wirkliche Herausforderung dar. Jahrhundertelang hatten sich die Europäer auf die Seiten beschränkt, wo sie von lokalen Zwischenhändler:innen mit Sklav:innen und exotischen Waren versorgt wurden, wie die Franzosen im Senegal, in Saint-Louis und Gorée. Die Erkundung des Landesinneren hatte im 19. Jahrhundert begonnen und wurde ab den 1850er Jahren intensiviert, insbesondere im südlichen Teil des Landes auf Initiative der Engländer. Die Franzosen, angeführt von Oberst Louis Faidherbe, führten in den Jahren 1850-1860 eine beginnende territoriale Eroberung und wirtschaftliche „Erschließung“ des Senegal Inneren durch. Mit reduzierten Truppen, die durch einheimische Bataillones verstärkt wurden, drang Faidherbe tief in das Land ein, errichtete Protektorate und schlug Aufstände wie den der Fulbe oder der Toucouleur nieder.
Diese pionierhaften Operationen waren nur die Vorboten des “Runs” auf Afrika, der in den 1870er Jahren beginnen sollte. Der Historiker Nicolas Bancel erläutert:
„Man musste die Fahne so weit wie möglich aufstellen, bevor die anderen es schafften. Die afrikanischen Länder waren in den letzten Jahrzehnten immer stärker in den Mittelpunkt des Interesses gerückt. Für die Franzosen war die Rivalität gegen andere europäische Länder, vor allem gegen die Engländer, eine starke Dynamik der territorialen Eroberung. Und da die Engländer, die stärker als die Franzosen die wirtschaftlichen und strategischen Motive der Eroberung annahmen, einen Vorsprung hatten, musste man so schnell wie möglich voranschreiten, um so viel Land wie möglich zu erobern.“
Jules Ferry wird dieses Eroberungsfieber mit dem Ausdruck „course au clocher“ (Wettlauf um den Kirchturm) bezeichnen.
„Meine Herren, man muss höher und wahrer sprechen! Man muss offen sagen, dass die höheren Rassen in der Tat ein Recht gegenüber den niederen Rassen haben. (…) Sie haben ein Recht, weil es eine Pflicht für sie gibt. Sie haben die Pflicht, die niederen Rassen zu zivilisieren (…). Diese Pflichten wurden in der Geschichte früherer Jahrhunderte oft missachtet, und als die spanischen Soldaten und Entdecker die Sklaverei in Mittelamerika einführten, erfüllten sie sicherlich nicht ihre Pflicht als Menschen höherer Rassen. Aber in unseren Tagen behaupte ich, dass die europäischen Nationen diese höhere Pflicht der Zivilisation breit, groß und ehrlich erfüllen.“
So wurden die Kontinente Afrika, Asien und Amerika über viele Jahre hinweg nach und nach um alles beraubt, was für ihre Existenz nützlich sein konnte. Dazu gehörten insbesondere: gesunde Menschen (versklavt), Boden- und Bodenschätze, gedemütigte und verdrängte Einheimische.
“Die Kolonial- und Sklavengeschichte der westlichen Welt hat tiefe Spuren in der Art und Weise hinterlassen, wie wir heute über Gruppen denken„,
….erklärt der Historiker Pap Ndiaye. Auch wenn diese Zeit lange her zu sein scheint, sind ihre Auswirkungen noch heute in Form von rassistischen Stereotypen und Diskriminierungen der schwarzen Bevölkerung weltweit spürbar.
Koloniale Ideologie, ein Einfluss auf den heutigen Anti-Schwarzen-Rassismus
“Diskriminierung ist die Benachteiligung, Ausgrenzung oder Demütigung von Menschen aufgrund von deren Zugehörigkeit zu einer Gruppe oder aufgrund der Annahme, dass sie zu dieser Gruppe gehören.”
Diese benachteiligende oder ausgrenzende Behandlung kann dazu führen, dass Personen der Zugang zu bestimmten Orten wie Nachtclubs oder Sporthallen verwehrt wird oder dass sie in Unternehmen für bestimmte Stellen nicht eingestellt werden. Diskriminierung kann in Form von persönlichen Beleidigungen oder auch durch den Boykott von Produkten bestimmter Personengruppen erfolgen. Sie kann die Form von stereotypisierenden und ausgrenzenden Bildern annehmen, die in den Medien oder im Bildungsbereich zu finden sind. Diskriminierung bedeutet auch, dass die Interessen einer bestimmten Gruppe in der politischen Sphäre nicht berücksichtigt werden oder dass Personen dieser Gruppe keine politische Vertretung haben.
Tatsächlich zeigt sich Diskriminierung in verschiedenen Formen:
strukturelle Diskriminierung, die auf staatlicher Ebene durch Gesetze oder Rechtsverordnungen konzipiert wurde
- Institutionelle Diskriminierungen im Alltag, die auf staatlicher Ebene konzipiert sind und z. B. beim Umgang mit Behörden erlebt werden.
- nichtstaatliche institutionelle Diskriminierung, z. B. auf dem Immobilien- oder Arbeitsmarkt oder beim Zugang zu bestimmten Dienstleistungen oder Produkten
- Alltagsrassismus in der Interaktion zwischen Einzelpersonen oder zwischen informellen oder offiziellen Gruppen der Zivilgesellschaft
- kulturelle Diskriminierung, z. B. in den Medien oder in Büchern
- rassistische Angriffe und Gewalttaten.
Wir definieren Rassismus als ein bestimmtes Muster der Ausgrenzung, Hierarchisierung und Ungleichbehandlung aufgrund äußerer Kriterien, die mit Gruppenkategorien wie Ethnie, Nation, Kultur oder Religion verbunden sind. Rassismus manifestiert sich in einer Reihe von Privilegien, Handlungsweisen, Gesetzen, Organisationsstrukturen, kulturellen Bildern und Fremdwahrnehmungen, die diese Hierarchisierung und den Ausschluss untermauern. Diese Hierarchisierungen und die daraus resultierenden und sich reproduzierenden Privilegien sind historisch durch die kolonialistische Vergangenheit Europas geprägt.
Im Fall von Rassismus werden bestimmten Personengruppen anhand der oben genannten Kriterien Persönlichkeitsmerkmale wie (z. B. Kriminalität, Temperament oder Bildungsunwilligkeit) und anderen Gruppen Fähigkeiten wie (z. B. Musik und Sport, aber nicht Management oder Physik) zugeschrieben. Es wird so getan, als wären diese Personen eine homogene Gruppe und als wären diese Charaktereigenschaften „angeboren“ oder könnten sich nie ändern. Es wird sogar angenommen, dass die Grenzen, die die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Gruppe bestimmen, völlig klar und offensichtlich sind. Interessanterweise kann der Großteil der Menschen die Vielfalt ihrer eigenen Gruppe (der Gruppe, mit der sie sich identifizieren) sehen und identifizieren, insbesondere wenn man sich auf große Kategorien wie Nation (Stadt/Region, Berlin, Bayern usw.) oder Religion (Protestanten, Katholiken in Bayern im Vergleich zu Katholiken in Spanien) bezieht. Im Gegensatz dazu werden die „Anderen“ als homogene Gruppen betrachtet. Man sagt, dass sie „alle“ oder „fast alle so sind“, und Ausnahmen bestätigen die Regel. Auch dies ist ein Bestandteil des rassistischen Denkens.
Ich denke zum Beispiel an diesen Schüler, der auch der Sohn eines Freundes ist. Eines Tages gehe ich zu ihnen nach Hause, und der Sohn weigert sich am Ende des Essens kategorisch, seine Lieblingsfrucht, die Banane, zu essen. Wir versuchen, ihn zum Reden zu bringen, aber nichts. Am dritten Tag ruft mich der Vater an und sagt: „Komm, ich muss mit dir reden“. Sein Sohn erklärt uns dann, dass er eine Blockade hatte, weil einer seiner Kameraden ihn als Affen bezeichnet hatte, als er eine Banane aß. Laut seines Mitschülers seien alle Schwarzen Menschen Affen. Der Vater stürmte wutentbrannt in die Schule und fing an, sich über die Lehrerin zu ärgern und fragte: „Was machen Sie denn da, wenn Kinder in diesem Alter schon rassistische Ideen haben?“. Die Lehrerin antwortet ihm: „Den Fall dieses Kindes kennen wir, es ist sein Großvater, der ihn zur Schule bringt. Sein Großvater ist ein ehemaliger Kolonist. Er ist es, der ihm solche Dinge erzählt“.
Diese Theorie, dass Kinder Rassismus nicht erkennen/erleben und den Unterschied nicht erkennen können, ist absolut falsch. Es gibt mehrere Studien, die das belegen. Zum Beispiel gibt es ein Experiment, das in den USA durchgeführt wurde. Man zeigte Kindern eine schwarze und eine weiße Puppe und bat sie, die Puppe zu wählen, die ihnen am besten gefällt. Damit wir uns richtig verstehen: „Weiß“ entspricht nicht der Realität der Hautfarbe der Menschen, ebenso wenig wie „Schwarz“, das sind soziale Realitäten, die zu einer Zeit konstruiert wurden, als man die Sklaverei und die Kolonialisierung legitimieren wollte. Bei diesem Experiment – schaut Euch das Video an – wählten die Schwarzen Kinder immer die weiße Puppe. Interessant ist es, ihre Erklärungen zu hören, wenn man sie fragte, warum sie diese Puppe gewählt haben. Denn für sie ist die schwarze Puppe schmutzig, böse usw., eigentlich kamen alle kolonialen Stereotypen über Schwarze Menschen als Erklärung aus den Mündern der Kinder.
Abgesehen von diesen Experimenten, habe ich mit Jugendlichen aus afrikanischen Ländern gesprochen, die auf dem europäischen Kontinent geboren wurden und seit ihrer Geburt in Ländern wie Deutschland, Frankreich usw. leben. Sie sind der Meinung, dass sie im Unterricht nicht berücksichtigt werden, weil die ursprüngliche Verbindung zwischen ihnen und den Ländern, in denen sie leben, nicht berücksichtigt wird, wenn es um das Thema Kolonialgeschichte geht. Sie wissen genau, dass sie ohne diese Kolonialgeschichte vielleicht nicht hier wären, dass sie vielleicht keine Deutschen, Belgier:innen oder Französ:innen wären. Mit dem Internet und der Bewegung Black Lives Matter haben viele versucht, etwas über die Geschehnisse in den USA zu erfahren, über die Geschichte von Malcolm X, Martin Luther King und Angela Davis. Viele Jugendliche kennen diese Fakten, aber manchmal wissen sie nicht viel darüber, weil die Schule ihnen nicht genug Raum lässt, um darüber zu sprechen. So kommt es dazu, dass man sich radikalisiert und als Opfer von Rassismus nicht mehr diskutieren will, weil man der Meinung ist, dass dieses Land einen nicht haben will. Einige Jugendliche haben mir gesagt: „Ich habe den Personalausweis, aber ich fühle mich nicht als Deutscher/Deutsche“. Das ist es, was ich als „Entsolidarisierung als Bürger:in“ bezeichne.
Schülerin, 19 Jahre:
„Heute in der Schule stellte die Lehrerin so Schokoküsse hin und sagt: Eure N….küsse lass ich hier stehen”. Ich fragte sie: ”Haben Sie gerade N…..küsse gesagt” Da lachte sie und meinte:” Eure Schokoküsse– Z………schnitzel darf man ja jetzt auch nicht mehr sagen, heißt ja jetzt Roma und Sintischnitzel, hahaha” und dann ging sie aus dem Raum.“
Mutter:
„Als wir gerade aus Paris in eine Kleinstadt in Rheinland Pfalz gezogen waren, besuchte ich sonntags einen Gottesdienst mit meinen ersten beiden Kindern, da waren sie 5 und 4 Jahre alt. Wir wurden von allen Seiten mit allen möglichen Blicken gesegnet, ich dachte “yay, wir sind Aliens”. Um so mehr habe ich mich gefreut als nach dem Gottesdienst ein älteres Pärchen zu uns kam, die Frau schnatterte gleich los: “Ach was sind die aber süss, und diese Löckchen!” und da hatte sie auch gleich die Finger in den Haaren meiner Tochter, “wir hatten ja auch mal solche adoptiert, die waren aus Indien- wo kommen Ihre denn her?” Da blieb mir die Sprache weg, sowas hatte ich damals noch nie gehört und es beschäftigte mich noch den ganzen restlichen Tag. Ich war mit mir selbst verärgert, ich hätte etwas Kluges antworten sollen, stattdessen hatte ich mich schnell verabschiedet und aus dem Staub gemacht. Aber es sollte nicht lange dauern, da bekam ich die Chance klug zu antworten. Beim Ausflug ins Freilichtmuseum kam wieder eine Frau- diese war aus Russland- und fand meine süßen ‘Schokobabies’ und deren Haar so toll und wollte wissen, ob ich die adoptiert hätte. “Nein” sagte ich, “die hab ich selbst gemacht, und das.– hat richtig Spass gemacht!!! Sollten Sie auch mal ausprobieren! Dann bekommen Sie Ihre eigenen ‘Schokobabies’” Peinlich berührt zog sie von dannen. Ich habe diese Antwort nun jedesmal benutzt, wenn mich jemand nach der Adoption meiner Kinder gefragt hat -und das passierte wirklich oft.“
Anonym:
„In einem Unternehmen in Potsdam gibt es 2 Pausenräume im Bereich Unterhaltsreinigung. Ein Raum für Deutsche, einen für Ausländer. Als wenn das noch nicht reicht, wurden aus dem Pausenraum für die Ausländer der Esstisch und die Stühle entfernt mit der Begründung, dass der Tisch und die Stühle woanders gebraucht werden. Man könnte doch auf dem Boden sitzen und essen oder in die Cafeteria des Hauses Pause machen gehen. Mein Mann arbeitet dort zum Glück nicht mehr, aber was fürs eine Demütigung ist das denn?“
Schlussfolgerung
Auch wenn die Gesellschaft heutzutage weniger akzeptiert, dass sich Rassismus in der gleichen Form manifestiert wie in der “alten Nazizeit”, bleibt Rassismus gelebte Realität.
Gesetze, Organisationsstrukturen und die Art von Verhalten, die wir von anderen erwarten, sind immer von Bildern durchdrungen, die uns von anderen aus vergangenen Zeiten übermittelt wurden. Diese Bilder, die nicht auf den ersten Blick wahrnehmbar sind, werden immer als selbstverständlich angesehen, wodurch sie schwer zu ändern sind. Es gibt eine ganze Fülle von Vorurteilen, die aus der Kolonialzeit stammen und die sich immer noch in den Medien und in den Bildungsinhalten wiederfinden. Hinzu kommen unsere kulturellen Werte und unsere Gesetzgebung.
Allerdings stehen die Hautfarbe und andere physische Kriterien weniger im Vordergrund als früher. Stattdessen bilden andere Besonderheiten wie der Name, der Akzent oder die Kleidung stillschweigende Impulse, die dazu führen, dass Menschen “andere”andere in bestimmte „kulturelle Kategorien“ einordnen. Wie in der alten Form des Rassismus werden diese kulturellen Besonderheiten (einschließlich der Religion) mit bestimmten Persönlichkeitsmerkmalen und Fähigkeiten der Menschen in Verbindung gebracht. Diese werden ebenfalls als unveränderliche, quasi biologische Merkmale betrachtet, die eine Gruppe von einer anderen unterscheiden. Dieser Ansatz einer rassistisch geprägten Kultur wird als „Kulturalisierung“ bezeichnet.
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Unser Referent
Mein Name ist Guy Igor Boyeniak, bekannt als Providence. Ich wurde in Kamerun als Sohn einer Krankenschwester und eines Lehrers geboren.
Als Kind sehr sozial engagierter Eltern war es für mich von klein auf selbstverständlich, die Aktionen meiner Eltern zu teilen, indem ich mein Zimmer mit Kindern teilte, die kein Dach über dem Kopf hatten.
Als mein Vater seine Arbeit verlor, machte ich mich im Alter von 11 Jahren, wie viele andere Kinder in Kamerun, daran, zum Lebensunterhalt meiner Familie beizutragen und mein Schulgeld selbst zu bezahlen. Durch mein kleines Geschäft konnte ich Geld für eine Kamera sparen und von da an fotografierte ich bei jeder Gelegenheit, um meinen Lebensunterhalt zu verdienen.
Seit meiner Kindheit fühlte ich mich auch zur Musik hingezogen, ich tanzte gerne und wurde oft bei Veranstaltungen gegen Geld zum Tanzen aufgefordert. Ich sang viele Jahre lang im Gospelchor.
Ich hatte mein Abitur mit Auszeichnung bestanden und studierte anschließend Philosophie mit dem Ziel, Priester zu werden, aber da mich der Gedanke, Vater eines Kindes zu werden, nicht losließ, entschied ich mich später, den Weg des Priesters zu verlassen und an der Universität Management zu studieren, wo ich einen Bachelor in Management und Betriebswirtschaftslehre erwarb.
Bei einer Studentendemonstration gegen die schwierige Lage der Jugendlichen wurden mehrere Student:nen und Freunde von der Polizei verletzt und inhaftiert. Ich musste fliehen und verließ Kamerun kurze Zeit später. Ich kam nach Spanien, dann nach Frankreich und entschied mich schließlich, nach Deutschland zu ziehen, wo ich mich in verschiedenen linken Gruppen politisch engagierte.
Als Mitglied bei den Vereinen Global New Generation e.V, Flüchtlingsinitiative Berlin und Brandenburg e.V, engagierte ich mich immer mehr und schrieb mein erstes Buch mit dem Titel: „Ein Aufenthalt im Pandemonium“.
Heute arbeite ich als Finanzanalyst für eine Bank und bin Vater.
Ich setze mich weiterhin für die Sache von Minderheiten ein und engagiere mich für die Unterstützung von Migrant:innen.
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- 1954 untersucht Albert Schweitzer im Krankenhaus von Lambaréné, Gabun, einen jungen Patienten © Ullstein bild / Getty Images
- Aimé Césaire: Discours sur le colonialisme (Rede über den Kolonialismus).
- Aikins, J. K. (2004). Die alltägliche Gegenwart der kolonialen Vergangenheit, in: The BlackBook. Antidiskriminierungsburo Köln (Antidiskriminierungsbüro Köln). Frankfurt am Main [u.a.], IKO – Verl. für Interkulturelle Kommunikation.
- Aikins, J. K. (2004). Die alltägliche Gegenwart der kolonialen Vergangenheit, in: The BlackBook. Antidiskriminierungsburo Köln (Antidiskriminierungsbüro Köln). Frankfurt am Main [u.a.], IKO – Verl. für Interkulturelle Kommunikation.
- Arndt, Susan/Hornscheidt, Antje (2004, Hrsg.): Afrika und die deutsche Sprache. Ein kritisches Nachschlagewerk. Unrast Verlag: Münster.
- rndt, Susan (2005). „Mythen des weißen Subjekts: Verleugnung und Hierarchisierung von Rassismus. Mythen, Masken und Subjekte“. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland. Eds. Maureen Maisha Eggers, et al. Münster: Unrast Verlag.
- Arndt, Susan/Ofuatey-Alazard, Nadja (2012, Hrsg.): Wie der Rassismus durch die Wörter spricht. (K)Erben des Kolonialismus in den Archiven der deutschen Sprache. Ein kritisches Nachschlagewerk. Unrast Verlag: Münster, 2011.
- BER e.V. (Hrsg.): Wer anderen einen Brunnen gräbt. Rassismuskritik // Empowerment // Globale Zusammenhänge. Berlin.
- Bonilla-Silva, Eduardo (2003). Rassismus ohne Rassisten. Color-Blind Racism and the Persistence of Racial Inequality in the United States, Oxford a.o. : Rowman & Littlefield Publishers.
- 1758, CARL VON LINNE, schlägt in „Système Natura“ vor
- Johann Friedrich Blumenbach 1775 s „De generis humani varietate nativa“.
- https://www.gnghomeschool.one/de/was-ist-diskriminierung/
- https://www.spektrum.de/lexikon/biologie/menschenrassen/42123